南怀瑾精通儒、释、道等多种典籍，全身心致力于传播中国传统文化，其出版代表作有《论语别裁》《孟子旁通》《原本大学微言》《易经杂说》等三十多本，并被翻译成八种语言流通世界各地。
总论儒释道
佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。
唐宋以后的中国文化，要讲儒、释、道三家，也就变成三个大店。
佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。
道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等，无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。
儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的，“五四运动”的时候，药店不打，百货店也不打，偏要把粮食店打倒。打倒了粮食店，我们中国人不吃饭，只吃洋面包，这是我们不习惯的，吃久了胃会出毛病的。
论儒家
“儒”是人类社会所需要的人
“儒”是人类社会所需要的人，所以在“人”字旁边加一个需要的“需”字，便成了儒。我们再看“佛”——“弗人”，不是人，是超人。“仙”——“山人”，有如高山流水。“需人”则是人类需要他，社会当中不可缺少的人，这就是“儒者”。
《论语》是传统文化的门户
我们要了解传统文化，首先必须要了解儒家的学术思想。要讲儒家的思想，首先便要研究孔孟的学术。要讲孔子的思想学术，必须先要了解《论语》。
孔学和《论语》的价值
至于孔子学说与《论语》本书的价值，无论在任何时代、任何地区，对它的原文本意，只要不故加曲解，始终具有不可毁的不朽价值，后起之秀，如笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证。
“四书五经”都是要背的
当年我读四书五经，都是要背的。小朋友们要放学了，心里高兴，一边嘴里唱着一边你推我一下，我推你一把的。这样读书，心里会记住，一辈子忘不了。想起来的时候心里默念一下，其中的道理就又琢磨了一回。
讲道德的人最可爱
孔子提倡仁，提倡孝，提倡道德，因为大家都用手段。譬如现代人们流行的一句话，常说“你少用手段”，尤其这六七十年来，每论团体或个人的经验，玩手段的一个比一个高明，谁都玩不过谁，玩到最后还是个笨蛋。所以还不如规规矩矩、诚恳的好，如果把真正的诚恳当作手段，这个手段还值得玩，这也是最高明的。······只有老实人最可爱，讲道德的人才是最可爱，最后的成功还是属于真诚的人，这是千古不移的道理。
身心修养是做一个人的根本
不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。《大学》讲，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。如果要问中华民族，中国人一直以来教育的目的是什么？让我们再重复一句：是为了“做人”，而不是为了“生活”。
孔子为什么称“素王”
学术思想的威权，它虽然不像历史上帝王治权那样有赫赫事功的宝座，但是它却在无形之中领导了古今中外历史的趋向，而非帝王将相之所能为。过去中国的文化界，尊称孔子为“素王”，也便是内涵有这个观念。
孔子和孟子绝不迂腐
孔孟思想并不是那么迂腐复古的！大家一提到了孔孟思想，好象就是复古，所以都是没有读通孔孟思想的书！你翻开《孟子》看看，孔子是“圣之时者也”，他是主张跟着时代走的。孔子在《易经》上说“与时偕行”，要把握时代，也就是跟着时代的脚步走才可以。
孔、孟之教开的药方，是真对症的
我一生亲自看到好几个白手成家发财成巨富的大老板们，死后的状况，儿女们停尸不葬，闹着打官司、争财产，还背地骂爸骂娘的多着呢！因为我看得太多了，更相信孔、孟之教开的药方，是真对症的。可惜我国我民不肯吃药，所以长在病中，只有莫奈他何之叹了!
做人做事不能不学儒家
今后的中国文化，要学儒家的品性，我们做人做事不能不学儒家的道理。
中国文化的十六字心法
现在我们讨论《孟子》最后一章《尽心》，这是孟子整个学术思想的中心，也就是后世所谓的孔孟心传，是构成中国文化中心思想之一。这一贯的中心思想，绝对是中国的，是远从五千年前，一直流传到现在的，没有丝毫外来的学说思想成分。
所以后世特别提出，中国圣人之道就是“内圣外王”之道的心传。历史上有根据的记载，是在《尚书大禹谟》上，其中有帝舜传给大禹的十六个字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”在一两千年之后，到了唐宋的阶段，就有所谓的“传心法要”；这是佛学进入中国之前的一千多年，儒道两家还没有分开时的思想。当时圣人之所以为圣人，就是因为得道；那时所谓道的中心，就是“心法”。
内圣外王之道
中国道统，是人道与形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世与出世的合一，政教的合一，不能分开。出世是内圣之道，入世是外用，能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，有具体的事功贡献于社会人类，这就是圣人之用。所以上古的圣人伏羲、神农、黄帝，都是我们中华民族的共祖，他们一路下来，都是走的“内圣外王”之道。
子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言
人生如果没有可怕的，无所畏惧就完了，譬如在座的各位，有没有可怕的？一定有，如怕老了怎么办？前途怎么样？没有钱怎么办？没车子坐怎么办？都怕，一天到晚都在怕。人生要找一个所怕的。孔子教我们要找畏惧，没有畏惧不行。
论道家
“拨乱反正”的都是道家人物
每当时代变乱到极点，无可救药时，出来“拨乱反正”的都是道家人物。细读中国几千年的历史，会发现一个秘密。每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是“内用黄老，外示儒术”。自汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。
名和利都是假的
世界上的人，就是为了名与利。我们仔细研究人生，从哲学的观点看，有时候觉得人生非常可笑，很多非常虚假的东西。像名叫张三或李四的，只是一个代号，可是他名叫张三以后，你要骂一声“张三混蛋”，那他非要与你打架不可。事实上，那个虚名，与他本身毫不相干，连人的身体也是不相干的，人最后死的时候，身体也不会跟着走啊！
利也同样是假的，不过一般人不了解，只想到没有钱如何吃饭！拿这个理由来孜孜为利。古人有两句名诗：“名利本为浮世重，世间能有几人抛。”名利在世界上是最严重的，世界上能有几个人抛去不顾呢？
“无为”不是什么都不做
老子讲“无为之治”，“无为”不是什么都不做，“无为”是包含一切，“无形无象”，静态达到天下太平，是这个“无为”。所以“无为”也包括一切的“有为”。老子五千言已经讲得很清楚了。
生活，能慢一步蛮好的
生命的原则若是合乎“动之徐生”，那将很好。任何事情，任何行为，能慢一步蛮好的。我们的寿命，欲想保持长久，在年纪大的人来说，就不能过“盈”过“满”。对那些年老的朋友，我常告诉他们，应该少讲究一点营养，“保此道者不欲盈”，凡事做到九分半就已差不多了。该适可而止，非要百分之百，或者过了头，那么保证你适得其反。
如何做大事
“天下大事，必作于细”，我们经常引用曾国藩的话“大处着眼，小处着手”，因为曾国藩深懂老子的道理，深懂道家。也有的人说只看大处，不必斤斤于小处；当然做事不能斤斤计较于小的地方，要顾全大局。但小处也要注意到，因为“天下大事，必作于细”，很小的、不相干的事，常常会产生大批漏。甚至于养生之道，也是如此。
正统的道家是不出不入、也出也入。
出世之学站在超越物理时空之外，道家是两面都通的，他始终站在中间，在中国的文化与政治中起着很大作用。当时代、社会、国家出问题的时候，他出手了，所以救时代、救社会、救国家，出手的人多是道家的人物，历史上叫“拨乱反正”，把乱世变成太平，把走邪门歪道的拨回来变成正道。
这些人在中国历史上叫“高士”，他们“别走一路”，有“高士”的传记。宋朝以后变个名称叫“处士”，“处士”是不出来的，隐在旁边，也就是“隐士”。这些中国知识分子或者说读书人，很多不求名不求利，但有道德有学问。我们几千年的历史，到清朝为止二十六部历史，这种人物并不少，都体现了道家文化的影响。这一点同老子《道德经》有绝对的关系。
道隐于小成
道，本来是天下的公道，无所不在，到处都存在，无古今，无中外，无来去，无生灭，不垢不净，不增不减。但是既然这个道存在，我怎么不能悟道呢？因为“道隐于小成”之故。一般人智慧小，度量又小，心想那个道啊，一定打坐起来，头顶像电灯泡一样放光，或者身上会摇起来，再不然会跳起来，再不然有天眼通，这些都是小成小玩意；小玩意来了，大道反而隐了。道隐于小成，所以你永远不能了解大道。
逍遥，就是超然于物外
在道家的观念里，整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过 是里面的“化”物，受“化”的一个小分子而已。 要如何把握那个能“化”，能“化”的是谁呢?把那个东西抓到了就得道了，就可以逍遥了，不然我们终是被“化”的，受变化而变化，做不了变化之主， 造化之主。要把握住造化之主，才能够超然于物外， 超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们‘物化” 的自在。
静为什么重要
道家老子说过，“夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命”。这是天地间不易的原理。宇宙万物，不管哪种生物形态，它的生、发、茂、盛，都要归元到本身根本的蕴藏，就像草木一样，要有根。“归根曰静，静曰复命”，就是恢复自己本有的静态生命。
心境要空
修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。
心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。
人生最大的也是最后的问题
生死问题是人类根本问题，没有人不怀疑它，没有人不怕它······
我们明了“道”的现象、“道”的作用，就知道我们本身的生命也是“道”所生，死亡也是回归到“道”的怀抱里去，那么我们就对生死往来的现象无所谓了。这个称为出世。
生之与死，为生命之一变迁耳。言其整体，则与天地同根，万物一体。生命变迁，如波分水合。故称生死者，为分段式之变迁也。然当此生命旋转不停于轮回之间，谁为之主宰欤？曰：无主宰，非自然，乃因缘之所生。
“神仙无别法，只生欢喜不生愁”
修道想成神仙，没有另外一个法子，只要一切烦恼痛苦都丢掉放开，永远高兴，这样才会修成神仙。会不会成为神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活。对啊！这一笑就好了。
心如止水
庄子借孔子的嘴讲出来，“人莫鉴于流水”，流水不能做镜，你心中像流水一样的杂念妄想不能静止，就永远不能见道；“而鉴于止水”，必须要把心波的识浪停止，静止，才可以明心见性。他说，“唯止能止众止”，唯有真达到止的境界、定的境界，才能够停止一切的动相。如果心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，永远不能悟道；而生命之流，永远没有办法自己作主，永远没有办法了脱生死。
我们人的思想的紊乱、痛苦、烦恼，就是因为心念不能得止；心念得止是一个内在的基本修养，然后外在的行为也要做到止。
论佛家
真正的佛学在中国
“释”就是印度来的佛学，代表整个印度文化的精华，它从东汉末年开始传入中国，一直到宋代。宋朝以后，印度本身已没有真正的佛学，而被阿拉伯民族的伊斯兰教思想及婆罗门教等所占据，佛学思想在印度式微了。现在要研究真正的佛学，只有到中国来。欧洲人乃至日本人讲的那一套是不正确的。
佛法最基本的四句话
佛法的基本道理只有四句话：“‘诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。’每次念到这四句话，我个人都会感到惭愧，能够做到多少，实在是没把握。‘诸恶莫作’已经太难了，这还是消极地行善；‘众善奉行’是积极地行善，真菩萨行一定要做到。
佛家只说两个字——无常
佛学为什么讲无常？因为世界上的事没有永恒的。人的欲望，永远贪求永恒，想永远保持存在，那是永远不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。所以佛告诉你，积聚必有消散，崇高必有堕落，合会终须别离……那是必然的道理，这是大原则。
成佛的境界
成佛是什么境界?“无取无证”，学佛很难吧!你还以为真有所得呀!一般世间凡夫学佛修道都是以有所得之心在修，那么，不修行不做功夫行吗?搞不好落入畜生、地狱之中。《心经》也告诉我们：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”你修了一万年，不增，没有多一点;你不修它，它少了没有?没有，不减。上天堂，它没有变成纯净一点;下地狱，它也没有变得污秽一点;不垢不净。下地狱受苦，谁在受苦?自性晓得在受苦;上天堂享福，谁在享福?也是自性知道在享福。
我们一般人都在苦、乐、忧、喜的感受中，苦、乐是属于生理的感受，忧、喜是属于心理的感受。舍，都把它空掉，若能把苦、乐、忧、喜的感受都空掉，那就是不苦不乐，就是极乐。
《金刚经》超越了一切宗教性，也包含了一切宗教性
在中国文化中，金刚经是影响非常大的一部佛经。千余年来，不晓得有多少人研究金刚经，念诵金刚经，因金刚经而得到感应，因金刚经而悟道成道。金刚经是佛经典中很特殊的一部，它最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。
我们研究金刚经时，不能将它局限于佛教的范围，佛在金刚经里说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。
佛教、佛学、佛法
佛教、佛学、佛法这三个范围不同，我佩服的、皈依的、信仰的，是佛法。佛教是个宗教，到庙上修个佛像，拜拜，这是宗教。真正的佛教反对拜偶像，佛反对拜偶像，是后世把他供起来的……你问我信仰什么，我信仰睡觉。就像刚才第一位先生问的“无所住而生其心”。一切不受拘束。
学佛就是为了破除魔障
学佛就是为了破除魔障，人生到处是魔，开眼闭眼都是魔。罗汉在中文的意义是杀烦恼贼，翻成杀贼不是太高明，所以还是用罗汉。人生有四种魔：烦恼魔、阴魔、死魔、天魔。第一个烦恼魔我们就解脱不了。可是要注意，佛学说人生是烦恼的，烦恼不是痛苦，比痛苦轻，讨厌就是烦，觉得头痛就是恼。人生随时随地有烦恼，这是个魔障。魔字在古代是用磨，就是磨练之意，到了隋唐以后把磨字下面换成了鬼字，这下子糟了，磨变成了红眉毛绿眼睛的魔了。
佛法就在魔法中，佛道就在魔道中
而佛法在哪里呢？佛法就在魔法中，佛道就在魔道中，所以转烦恼就成菩提。你求没有烦恼，那就不能作佛事。佛法的标记是莲花，天主教的标记是十字架（其实是卍字拆开来的，也是个圆圈拆开的），回教的标记是半个月亮。莲花的特性是它不长在干净的地方，那泥巴越脏，莲花长得越好。它另一个特性是花果同时，因中有果，果中有因。花一开就有莲蓬，蓬中就有莲子。学佛的人常想走清高的路线，但是清高是不能成道业的。所以菩萨要入世，进入烦恼圈子去锻炼自己，才是佛道。
世界上最高明的人，往往最平凡
真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。也就是佛说，真正的智慧成就，即非般若波罗密;智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。这也等于老子说的，大智若愚;智慧真到了极点，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是伟大。
世间法就是佛法
因为佛讲这个大智慧成就，般若波罗密，就是智慧到彼岸，所以有些学佛的人，就天天去求智慧。般若波罗密，即非般若波罗密，成佛的那个智慧，不要向外求啊!它并不离开世间的一切。世间法就是佛法，任何学问，任何事情，都是佛法，这一点要特别了解，千万不要认为般若波罗密有一个特殊的智慧，会一下蹦出来开悟，很多人都有这个错误的观念。佛告诉你般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，在在处处都可以使你悟道。所以啊!一切世间法都是佛法;学佛法，不要被佛法困住，这样才可以学佛。
人生的遭遇，一切各有因果
人生的遭遇，一切各有因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
真正的佛学讲因果报应并不是迷信的话，而是一句很科学的话。你昨天骂了人家，当时人家对你笑笑，心里已经有了仇恨，有机会他一定会报答你的，不会客气。这就是因果，这就叫做业。
佛眼看世间，一切众生皆在病中
病从何来?病从业生。每个人的因果报应不同，身体健康情况都不同，有些人天生身体健康，到了七八十岁，还步履轻便，精神奕奕;有的人一年三百六十五天，不在病中即愁中;另有些业力重的人，没病还自认为有病，到处求神问卜找药吃。业从哪里来?业由心造。换句话说，要如何才能身心无病呢?很简单，发清净心，就可以远离诸病。 （转自儒风大家）
